KH. Said Aqil Siroj adalah salah satu tokoh yang memiliki kapasitas intelektual dalam membaca sejarah dan perkembangan pemikiran Islam. Ceramah-ceramahnya sering mengangkat sejarah peradaban Islam, hubungan Islam dengan budaya Arab, serta perkembangan keilmuan Islam di berbagai kawasan.
Kapasitas tersebut tentu patut dihargai. Namun, justru karena ia memiliki kemampuan intelektual dan pengaruh yang luas, setiap pernyataan sejarah yang disampaikannya perlu dibaca secara kritis. Persoalannya bukan apakah fakta sejarah yang disampaikan benar atau salah, melainkan bagaimana fakta tersebut dipilih, ditafsirkan, lalu ditarik menjadi sebuah kesimpulan.
Ada sejumlah ceramah KH. Said Aqil yang menurut saya menarik untuk dikaji karena di dalamnya terdapat fakta sejarah yang benar, tetapi cara menghubungkannya dengan persoalan masa kini kadang dapat menimbulkan kesan negatif terhadap Arab, masyarakat Arab, atau simbol-simbol yang berasal dari tradisi Arab.
Di sinilah diperlukan pembedaan yang tegas antara kritik terhadap perilaku manusia, kritik terhadap penguasa, kritik terhadap politik suatu negara, kritik terhadap budaya tertentu, dan kritik terhadap suatu bangsa secara keseluruhan.
Sebab, membela sejarah tidak berarti bebas menarik kesimpulan apa saja dari sejarah.
Ashabul Ukhdud: Korban Kezaliman, Bukan Simbol Permusuhan Saudi–Yaman
Dalam sebuah ceramah yang beredar dengan judul “Sejarah Kenapa Saudi dan Yaman Tidak Akan Pernah Akur”, KH. Said Aqil mengaitkan konflik Saudi Arabia dan Yaman dengan sejarah masa lampau, termasuk kisah Ashabul Ukhdud, Dzu Nuwas, Najran, Habasyah, dan ekspedisi Abraha menuju Makkah.
Kisah sejarah tersebut memang memiliki dasar dalam sumber-sumber Islam.
Dzu Nuwas, penguasa Himyar di Yaman, dikenal dalam riwayat sejarah sebagai penguasa yang melakukan penganiayaan terhadap kaum Nasrani Najran. Peristiwa itu kemudian dikaitkan dengan kisah yang diabadikan dalam Surah Al-Buruj tentang Ashabul Ukhdud.
Tetapi di sini terdapat satu hal yang sangat penting dan tidak boleh terlewat: Ashabul Ukhdud adalah korban kezaliman.
Mereka bukan pihak yang memulai peperangan. Mereka bukan kelompok yang sedang melakukan ekspansi. Mereka bukan simbol permusuhan antarsuku atau antarbangsa.
Mereka adalah orang-orang beriman yang disiksa karena mempertahankan keimanannya, bahkan dibakar hidup-hidup di dalam parit yang dipenuhi api.
Allah SWT berfirman:
«قُتِلَ أَصْحَابُ الْأُخْدُودِ النَّارِ ذَاتِ الْوَقُودِ إِذْ هُمْ عَلَيْهَا قُعُودٌ وَهُمْ عَلَىٰ مَا يَفْعَلُونَ بِالْمُؤْمِنِينَ شُهُودٌ وَمَا نَقَمُوا مِنْهُمْ إِلَّا أَنْ يُؤْمِنُوا بِاللَّهِ الْعَزِيزِ الْحَمِيدِ»
“Binasa dan terlaknatlah orang-orang yang membuat parit, yang berapi (dinyalakan dengan) kayu bakar. Ketika mereka duduk di sekitarnya, sedang mereka menyaksikan apa yang mereka perbuat terhadap orang-orang mukmin. Dan mereka tidak menyiksa orang-orang mukmin itu melainkan karena orang-orang itu beriman kepada Allah Yang Mahaperkasa lagi Maha Terpuji.” (QS. Al-Buruj: 4–8)
Dengan demikian, pesan utama kisah Ashabul Ukhdud adalah keteguhan iman di hadapan kezaliman.
Yang menjadi objek kecaman Al-Qur'an adalah tindakan zalim terhadap orang-orang beriman, bukan bangsa Arab sebagai bangsa dan bukan pula suatu wilayah sebagai wilayah.
Karena itu, apabila kisah Ashabul Ukhdud digunakan untuk menjelaskan bahwa Saudi dan Yaman “tidak akan pernah akur sampai hari kiamat” karena permusuhannya telah diabadikan dalam Al-Qur'an, maka hubungan tersebut perlu dipertanyakan.
Al-Qur'an tidak mengatakan bahwa Saudi Arabia dan Yaman akan bermusuhan sampai hari kiamat.
Al-Qur'an bahkan tidak berbicara tentang negara modern Saudi Arabia dan Yaman sebagaimana pengertian negara sekarang. Yang dibicarakan adalah sebuah peristiwa kezaliman terhadap orang-orang beriman.
Di sinilah pentingnya membedakan antara fakta sejarah dan kesimpulan yang ditarik dari fakta tersebut.
Fakta bahwa pernah terjadi kezaliman di wilayah Yaman adalah satu hal. Menjadikannya sebagai bukti bahwa hubungan Saudi dan Yaman secara abadi ditakdirkan untuk bermusuhan adalah hal lain.
Sejarah sendiri tidak menunjukkan permusuhan yang berlangsung tanpa putus sepanjang zaman. Hubungan politik antara kerajaan Saudi dan Yaman mengalami berbagai fase, termasuk hubungan diplomatik dan kesepakatan politik. Salah satu contohnya adalah Perjanjian Thaif tahun 1934 yang mengakhiri konflik antara Kerajaan Saudi Arabia dan Kerajaan Mutawakkilite Yaman.
Maka, kalau sejarah hendak dijadikan pelajaran, pelajarannya harus proporsional.
Ashabul Ukhdud seharusnya mengajarkan manusia untuk membela korban kezaliman, bukan untuk mengabadikan permusuhan antarsuku atau antarbangsa.
Lebih dari itu, kita harus berhati-hati agar kesalahan seorang penguasa tidak berubah menjadi tuduhan terhadap seluruh bangsa.
Dzu Nuwas adalah seorang penguasa. Kezaliman yang dilakukannya adalah tanggung jawabnya dan para pelakunya. Tidak tepat jika kesalahan tersebut kemudian menjadi alasan untuk memberikan stigma kepada seluruh orang Arab atau seluruh masyarakat Yaman.
Prinsip Al-Qur'an sangat jelas: seseorang tidak memikul dosa orang lain.
Karena itu, kezaliman seorang penguasa tidak boleh diubah menjadi kesalahan sebuah bangsa.
Ulama Non-Arab: Dari Fakta Sejarah Menjadi Sentimen
Dalam sebuah kegiatan standardisasi dai yang diselenggarakan Komisi Dakwah MUI di Jakarta pada 2 November 2026, KH. Said Aqil antara lain menyampaikan pernyataan bahwa ketika Bani Abbasiyah berkuasa, peradaban Islam berkembang pesat dan “95 persen ulama besar bukan orang Arab.”
Secara umum, fakta bahwa banyak ulama besar dalam sejarah Islam berasal dari luar kawasan Arab memang benar.
Imam al-Bukhari berasal dari Bukhara. Imam Muslim berasal dari Nishapur. Sibawaih dan al-Khalil bin Ahmad al-Farahidi berasal dari lingkungan kebudayaan Persia. Banyak ulama besar dalam bidang hadis, tafsir, fikih, bahasa, filsafat, matematika, kedokteran, dan berbagai cabang ilmu lainnya berasal dari wilayah non-Arab.
Fakta tersebut justru merupakan salah satu keindahan sejarah Islam.
Islam tidak membatasi keilmuan berdasarkan etnis.
Allah SWT berfirman:
«إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ»
“Sesungguhnya yang paling mulia di antara kamu di sisi Allah ialah orang yang paling bertakwa.” (QS. Al-Hujurat: 13)
Karena itu, tidak ada masalah sama sekali ketika seorang Persia, Turki, Afrika, Asia Tengah, India, Nusantara, atau bangsa non-Arab lainnya menjadi ulama besar.
Namun, persoalannya muncul ketika fakta tersebut disampaikan dengan konstruksi yang dapat menimbulkan kesan bahwa peradaban Islam justru berkembang karena non-Arab, sementara unsur Arab seolah menjadi sesuatu yang harus dijauhkan dari Islam.
Di sinilah diperlukan keseimbangan sejarah.
Islam memang bukan milik bangsa Arab.
Tetapi Islam juga lahir di tanah Arab.
Nabi Muhammad SAW adalah orang Arab. Al-Qur'an diturunkan dalam bahasa Arab. Generasi pertama yang menerima, menghafal, mengajarkan, dan menyebarkan Islam adalah bangsa Arab.
Kemudian Islam berkembang melampaui bangsa Arab. Bangsa-bangsa non-Arab menerima Islam, mempelajarinya, mengembangkannya, dan memberikan kontribusi yang luar biasa terhadap peradaban Islam.
Jadi, sejarah Islam bukanlah cerita Arab melawan non-Arab.
Ia adalah sejarah tentang bagaimana wahyu yang turun dalam lingkungan Arab kemudian menjadi agama yang bersifat universal dan diterima oleh berbagai bangsa.
Mengapa Ulama Non-Arab Begitu Menonjol?
Pertanyaan yang lebih menarik justru adalah: mengapa banyak ulama besar dan penyusun ilmu-ilmu Islam berasal dari kalangan non-Arab?
Jawabannya tidak harus dicari dengan merendahkan bangsa Arab.
Ada faktor sosiologis dan intelektual yang sangat masuk akal.
Umat non-Arab secara relatif memiliki kebutuhan yang lebih besar untuk mempelajari, mengajarkan, dan memformalkan berbagai perangkat keislaman yang bagi masyarakat Arab sudah menjadi bagian dari lingkungan bahasa dan kehidupan sehari-hari.
Orang Arab yang tumbuh dalam lingkungan bahasa Arab tidak harus terlebih dahulu mempelajari teori nahwu untuk dapat berbicara bahasa Arab. Mereka memperoleh kemampuan berbahasa melalui lingkungan kehidupan mereka.
Sebaliknya, seorang Muslim non-Arab yang ingin memahami Al-Qur'an dan hadis secara mendalam harus mempelajari bahasa Arab.
Dari kebutuhan itulah ilmu bahasa berkembang dan kemudian disusun secara sistematis.
Demikian pula dengan tajwid. Seorang Muslim non-Arab membutuhkan pembelajaran yang lebih formal untuk memastikan bacaan Al-Qur'annya benar. Sementara orang Arab yang hidup dalam lingkungan bahasa Arab secara relatif memiliki modal linguistik yang lebih dekat dengan bahasa wahyu, meskipun tentu saja orang Arab tetap membutuhkan ilmu tajwid dan pembelajaran Al-Qur'an secara ilmiah.
Jadi persoalannya bukan bahwa orang Arab tidak membutuhkan ilmu, melainkan bahwa tingkat kebutuhan untuk memformalkan dan membukukan ilmu tersebut dapat berbeda menurut lingkungan sosial dan bahasa.
Kalimat sederhananya:
Apa yang bagi orang Arab merupakan lingkungan hidup, bagi umat non-Arab sering kali harus dipelajari sebagai ilmu.
Di sinilah salah satu penjelasan mengapa banyak ulama non-Arab kemudian tampil sebagai penyusun dan pengembang berbagai disiplin ilmu Islam.
Mereka tidak besar karena bangsa Arab tidak memiliki ilmu.
Mereka besar karena umat Islam yang semakin luas membutuhkan ilmu tersebut untuk dipelajari, dijaga, diajarkan, dan dikembangkan.
Imam al-Bukhari, misalnya, tidak menjadi besar karena beliau “menggantikan” ulama Arab. Beliau menjadi besar karena ilmu hadis menjadi kebutuhan umat Islam yang telah melampaui batas-batas geografis Arabia.
Demikian pula al-Khalil bin Ahmad al-Farahidi dan Sibawaih dalam bidang bahasa Arab. Mereka justru memperlihatkan paradoks yang menarik: orang non-Arab ikut menjadi penjaga dan penyusun ilmu tentang bahasa Arab yang menjadi bahasa Al-Qur'an.
Ini adalah salah satu bukti universalitas Islam.
Bangsa Arab memberikan lingkungan awal bahasa wahyu, Nabi dan generasi pertama Islam; bangsa-bangsa non-Arab kemudian memberikan kontribusi besar dalam kodifikasi, sistematisasi, pengembangan, dan penyebaran berbagai cabang ilmu.
Yang satu tidak menghapus yang lain.
Tetapi Atribut Nabi Bukan Sekadar “Budaya Arab”
Dalam salah satu ceramah lain yang beredar, KH. Said Aqil menyampaikan:
“Silakan kuliah di Arab 13 tahun seperti saya. Tapi yang dibawa pulang ilmunya, bukan jenggotnya, bukan gamisnya, bukan budayanya.”
Jika maksud pernyataan tersebut adalah agar seorang Muslim tidak menganggap semua kebiasaan masyarakat Arab sebagai bagian dari syariat, maka prinsipnya dapat dipahami.
Memang benar: tidak semua budaya Arab adalah Islam.
Seorang Muslim Indonesia tidak harus menjadi orang Arab. Ia tidak harus meninggalkan budaya Jawa, Sunda, Bugis, Sasak, Minang, Melayu, atau budaya daerah lainnya hanya karena ingin menjadi Muslim yang baik.
Namun, persoalan menjadi lebih rumit apabila atribut yang berasal dari tradisi Arab secara otomatis dianggap hanya sebagai budaya dan kemudian diposisikan seolah-olah tidak memiliki hubungan dengan Islam.
Jenggot, misalnya, tidak dapat begitu saja disamakan dengan seluruh produk budaya Arab. Ia memiliki dasar dalam hadis dan tradisi sunnah Nabi.
Demikian pula gamis atau pakaian panjang. Memang bentuk pakaian dapat menjadi bagian dari budaya, tetapi pakaian semacam itu juga memiliki akar kuat dalam tradisi berpakaian Nabi dan generasi awal Islam.
Sedangkan bahasa Arab memiliki kedudukan yang jauh lebih mendasar.
Bahasa Arab bukan sekadar “budaya Arab” karena Al-Qur'an diturunkan dalam bahasa Arab.
Allah SWT berfirman:
«إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ قُرْآنًا عَرَبِيًّا»
“Sesungguhnya Kami menurunkannya sebagai Al-Qur'an berbahasa Arab.” (QS. Yusuf: 2)
Karena itu, seorang Muslim tidak perlu menjadi Arab untuk menjadi Muslim.
Tetapi ia juga tidak perlu menjauh dari segala sesuatu yang berbau Arab hanya untuk membuktikan bahwa Islam bukan agama Arab.
Sebab, dua hal dapat benar secara bersamaan:
Islam bukan milik bangsa Arab, tetapi Islam lahir di tanah Arab.
Islam bersifat universal, tetapi wahyunya menggunakan bahasa Arab.
Budaya Arab tidak identik dengan Islam, tetapi tidak semua unsur tradisi Arab bertentangan dengan Islam.
Kritik terhadap Arab Harus Dibedakan dari Kritik terhadap Kezaliman
Kita tentu boleh mengkritik politik pemerintah Arab Saudi.
Kita boleh mengkritik kebijakan negara-negara Arab.
Kita boleh mengkritik budaya Arab tertentu apabila bertentangan dengan prinsip Islam.
Kita bahkan wajib mengkritik kezaliman siapa pun yang melakukannya.
Tetapi kritik harus tetap memiliki objek yang jelas.
Jangan sampai kesalahan seorang penguasa berubah menjadi kesalahan bangsa.
Jangan sampai kebijakan sebuah negara berubah menjadi tuduhan terhadap seluruh masyarakat Arab.
Jangan sampai satu bentuk budaya berubah menjadi alasan untuk meremehkan seluruh tradisi Arab.
Dan jangan sampai keberhasilan ulama non-Arab dalam sejarah Islam dipakai untuk membangun kesan bahwa bangsa Arab justru menjadi penghalang perkembangan Islam.
Sejarah tidak sesederhana itu.
Dari Fakta Sejarah Menjadi Konstruksi Kesimpulan
Ada pola yang patut diperhatikan.
Pertama, sebuah fakta sejarah yang benar dikemukakan.
Kedua, fakta tersebut dipilih dari sekian banyak fakta lain.
Ketiga, fakta itu dihubungkan dengan persoalan politik atau sosial masa kini.
Keempat, dari hubungan tersebut kemudian lahir kesimpulan yang lebih luas daripada fakta awalnya.
Pada tahap keempat inilah seorang pembaca harus berhati-hati.
Sebab, fakta dapat benar, tetapi kesimpulan yang dibangun di atasnya belum tentu benar.
Kisah Ashabul Ukhdud adalah fakta keagamaan yang sangat kuat. Mereka memang korban kezaliman. Tetapi menjadikan kisah tersebut sebagai dalil bahwa Saudi dan Yaman akan bermusuhan sampai hari kiamat adalah kesimpulan yang tidak dapat begitu saja dipaksakan kepada Al-Qur'an.
Demikian pula fakta bahwa banyak ulama besar berasal dari non-Arab adalah benar. Tetapi fakta tersebut tidak boleh diarahkan menjadi kesimpulan bahwa bangsa Arab tidak memiliki kontribusi penting terhadap perkembangan Islam.
Fakta bahwa sebagian budaya Arab bukan bagian dari syariat juga benar. Tetapi fakta tersebut tidak boleh berubah menjadi kesimpulan bahwa semua atribut yang berasal dari tradisi Arab adalah sekadar budaya yang tidak memiliki nilai keislaman.
Di sinilah diperlukan keadilan dalam membaca sejarah.
Islam Tidak Dibangun oleh Satu Bangsa
Sejarah Islam terlalu luas untuk dijadikan arena pertarungan antara Arab dan non-Arab.
Bangsa Arab memiliki kedudukan yang tidak dapat dihapus dari sejarah Islam. Dari tanah Arab lahir Nabi Muhammad SAW. Di sana Al-Qur'an diturunkan. Di sanalah generasi pertama Islam tumbuh.
Tetapi Islam juga tidak berhenti di Arabia.
Islam kemudian diterima oleh bangsa Persia, Romawi, Afrika, Turki, India, Asia Tengah, Asia Tenggara, dan berbagai bangsa lainnya.
Ulama non-Arab memberikan kontribusi luar biasa dalam hadis, tafsir, fikih, usul fikih, bahasa, filsafat, kedokteran, matematika, astronomi, dan berbagai disiplin ilmu lainnya.
Maka hubungan keduanya bukan hubungan saling meniadakan.
Ulama Arab menjaga dan meneruskan warisan awal Islam; ulama non-Arab mengembangkan, menyusun, dan menyebarkan banyak cabang ilmu Islam ke seluruh dunia.
Yang satu tidak menghapus yang lain.
Yang satu tidak lebih mulia hanya karena Arab.
Yang lain tidak lebih mulia hanya karena non-Arab.
Ukuran kemuliaan tetap kembali kepada iman dan takwa.
Allah SWT telah menegaskan:
«إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ»
“Sesungguhnya yang paling mulia di antara kamu di sisi Allah ialah orang yang paling bertakwa.”
(QS. Al-Hujurat: 13)
Karena itu, kita dapat menghargai jasa besar ulama non-Arab tanpa merendahkan bangsa Arab. Kita dapat mengkritik politik negara Arab tanpa mendiskreditkan masyarakat Arab. Kita dapat menolak Arabisme yang berlebihan tanpa menolak bahasa Arab dan warisan keilmuan Islam.
Dan kita dapat membela budaya bangsa sendiri tanpa harus mencurigai setiap unsur yang berasal dari Arab.
Sejarah harus dibaca dengan ilmu. Tafsir harus dibatasi oleh teks. Kritik harus diarahkan kepada objek yang tepat. Dan keadilan harus tetap menjadi ukuran, bahkan ketika kita sedang mengkritik pihak yang tidak kita sukai.
Sebab membela yang benar tidak membutuhkan ketidakadilan terhadap pihak lain.
Bukan Arab melawan non-Arab. Bukan pula non-Arab menggantikan Arab. Keduanya adalah bagian dari sejarah panjang umat Islam.
Yang harus dilawan adalah kezaliman.
Yang harus dibela adalah kebenaran.
Dan yang harus menjadi ukuran kemuliaan manusia bukan bangsa, warna kulit, bahasa, atau tempat kelahirannya, melainkan ketakwaannya kepada Allah SWT.
Yogyakarta, 10 November 2026
IRFAN S. AWWAS
(*/arrahmah.id)